Pier-Olivier Boudreault a joué un rôle important dans le processus de reconnaissance juridique de la rivière Magpie sur la Côte-Nord. Cette entrevue permet de mieux comprendre le succès de cette démarche de protection de la dernière grande rivière sauvage au Québec. À ses yeux, tant que les racines profondes du consensus social établi entre les partenaires tiennent bon, la vision réductrice du territoire qui hante d’Hydro-Québec fera face à un mur.

Son analyse offre une perspective intéressante quant à la pertinence de créer des alliances fortes aux bases solides pour sauvegarder la biodiversité et prendre soin du vivant. Avec le temps et l’expérience, il observe un lien entre mobilisation citoyenne et relation intime avec le territoire. Face à l’adversité, il préconise les liens d’amitié et le respect mutuel pour rester uni, imaginatif et agile.

Pour ce biologiste de formation, la nature ne se résume pas à des ressources exploitables: il est impératif de reconnaître sa réelle valeur et ses limites bien concrètes. L’exploiter aveuglément revient à détériorer les multiples relations essentielles que nous entretenons avec le vivant. Son appel est sans équivoque : pour établir un rapport sain avec la nature, nous devons d’abord reconnaître que nous en faisons partie.

Pier-Olivier Boudreault est directeur de la conservation à la SNAP Québec (Société pour la nature et les parcs). Musicien, il interprète à la guitare une de ses compositions à la fin de l’entrevue, bonne écoute!

Cet épisode du balado est rendu possible grâce au précieux soutien financier du Fonds d’appui à l’engagement étudiant de l’Université de Sherbrooke, merci!

Références

Documentaire Après la Romaine

SNAP Québec

La rivière Magpie déclarée « personne juridique » pour lui donner des droits

La rivière Magpie est reconnue à l’international pour son patrimoine

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L’histoire de Michael Paul Kuekuatsheu c’est aussi celui du Nitassinan et de ses racines Ilnu et abénaki de l’intérieur des terres. L’écouter raconter ce qu’il a traversé pour accomplir son processus de réappropriation culturelle permet de mieux saisir son lien privilégié avec le territoire. Dans son camp, en pleine forêt, il se sent vivant, libéré, calme, serein et comblé. Ce retour aux sources en territoire colonisé le rend fier : il est maintenant complet dépourvu ce manque profond qui l’habitait.

Avant d’en arriver à cette plénitude, Michael a traversé un long processus de guérison. La lecture et les voyages dans différentes communautés autochtones l’ont aidé à retrouver sa culture ancestrale. Aujourd’hui, il s’est réapproprié sa langue et sa spiritualité. Le langage lui permet de reconnecter avec sa culture, de conscientiser sa réalité et de se relier encore plus au vivant. Sa quête identitaire lui permet une véritable libération et un sentiment de bien-être profond. Chanter dans sa langue aussi.

Dès son enfance, une relation intime et sacrée s’est développée avec le vivant en nature. Les chants des oiseaux, les vagues, le vent et même l’aigle l’inspirent musicalement. Il parle du lien entre le caribou et les Innus, de l’impact des barrages sur le territoire. L’histoire de la politique de sédentarisation forcée dans les réserves avait pour but de faciliter l’exploitation du territoire au détriment des modes de vie partagés entre les Premiers Peuples et le non-humain.

Pour lui, la mort représente une autre étape de la vie. « On est sur terre pour apprendre, pour apprendre à aimer, pour apprendre de l’expérience que l’on a à vivre sur terre avec le vivant ». Il garde espoir en l’avenir, surtout si l’on entreprend ensemble le chemin de la réconciliation. Pour que les allochtones soient de bons allié·es, il faut d’abord reconnaitre la démarche d’autodétermination des Premiers Peuples.

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Références

Pour découvrir la musique de Michael Paul Kuekuatsheu 

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Gardien du territoire, Michael Paul Kuekuatsheu protège la terre ancestrale pour les générations futures. La gratitude envers les anciens qui ont tracé la voie au travers d’innombrables luttes traverse son souffle. Ses pensées se tournent vers les femmes et les mères, piliers fondamentaux de la vie et du sacré : ce sont elles qui ont le plus écopé de la colonisation. Il est ému devant une jeunesse en pleine crise identitaire et fière de ses racines.

Conscient des liens entre changements climatiques et effondrement de la biodiversité, il porte un regard lucide face aux bouleversements écologiques actuels tels que les feux de forêt. Pour lui, la possession de la terre et sa surexploitation sans mesure mènent au non-respect du vivant. Rien ne devrait légitimer un écocide au profit d’une mince partie de la population insouciante de ses actions sur la biodiversité. L’heure est à l’action : « pendant que l’on parle, le caribou s’éteint ».

Son espoir réside dans une alliance entre allochtones et autochtones. Ces derniers n’ont jamais cédé le territoire. Décoloniser les esprits, conscientiser, sensibiliser et informer permettra un jour de se tenir debout ensemble. Michael a la foi en l’humanité, « si on puise dans notre fond intérieur, c’est naturel de s’entraider, s’aimer et s’accepter dans nos différences ». La survie des premiers colons français n’aurait d’ailleurs jamais été possible sans cette culture de l’entraide historique chez les Premiers Peuples.

Auteur, compositeur, interprète, Michael Paul Kuekuatsheu est Ilnu et abénaki de l’intérieur des terres. Membre du Collectif ishpitenimatau tshikauinu assi, il a participé aux démarches autour de l’écriture du Manifeste des Premiers Peuples.

Cet épisode du balado est rendu possible grâce au précieux soutien financier du Fonds d’appui à l’engagement étudiant de l’Université de Sherbrooke, merci!

Références

Manifeste des Premiers peuples

Des Innus montrent la porte à l’industrie forestière sur leur territoire ancestral

Des Innus dressent un blocus pour stopper les coupes forestières sur le Nitassinan

Sa chanson en l’honneur des femmes : Ilnu utapelitamun

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